感性

哲学基本概念
image
感性（德语：Sinnlichkeit[4]，英语：sensibility）是一个哲学概念，一般指由外界事物作用于人的感觉器官而形成的感觉、知觉、表象等认识形式。该词源于拉丁文sentire，意为感觉。[1]感性常常与知性（understanding）和理性（reason）两个概念相联系，其中感性关注直接的、具体的感官体验，知性通过概念和范畴对感性材料进行整理和理解，理性则进行更高层次的抽象思维，处理形而上学和普遍性问题。[5]
对感性的哲学探讨始于古希腊，柏拉图认为感性经验提供的只是影像和幻象，真正知识来自理性思维和理念世界。亚里士多德则认为感性是知识获取的起点，但需通过理性分析理解事物本质。中世纪，托马斯·阿奎那结合基督教神学强调感性经验在知识形成中的作用。近代，笛卡尔认为感性经验不可靠，只有理性才能获得确实知识；洛克主张经验主义，认为所有知识源于感性经验；休谟强调因果关系源自感性经验的习惯联想。康德在《纯粹理性批判》中提出，感性与知性共同构成人类认知结构，感性通过空间和时间组织经验，为知性提供原材料。现象学和语言学的兴起使对“感性”概念的探讨更加深入。胡塞尔强调通过感性直观把握现象的本质，揭示感性体验在理解世界中的基础性作用。总体而言，感性在哲学中经历了从古希腊到现代的持续发展，不仅在认识论中占据重要地位，还拓展了其在认知过程中的作用和意义。[1][2]
对感性概念的讨论不仅局限于哲学领域，还广泛延伸到心理学、文学、艺术和科学等多个领域。在心理学中，感性被视为感知的基础，通过感觉器官接受外界刺激并在大脑中形成感知体验。在文学和艺术中，感性体验是创作和欣赏的核心。艺术家通过视觉、听觉、触觉等感官表达情感和思想，观众通过感性体验与作品产生共鸣。科学领域同样重视感性经验，实验科学依赖于感官观察和实验数据的收集，通过感性提供的直接经验形成科学知识。通过对感性的多角度探讨，人们能够更全面地理解人类如何通过感官与世界互动，并在此基础上构建丰富的知识体系和文化表达。[2][4]

词源

感性这个哲学概念的英文表述为“sensibility”，指的是“被物理感官感知的能力”以及“感知或感觉的能力”（如疼痛等）。该词源自古法语的“sensibilite”（14世纪），进一步追溯到晚期拉丁语的sensibilitatem，源自拉丁语sensibilis，意为“有感觉的，可被感官感知的”，该词又来自sensus，是动词sentire的过去分词，意为“感知，感觉”。在15世纪早期，这个词开始用于表示“理解，感知”。到18世纪，该词出现了新的含义，表示“情感意识”，特别是”感知高级情感或精致情感的能力”。到20世纪初，这种精致感被认为已经达到了如此高的优雅程度，以至于需要一个法语形式“sensibilité”用以表达。[6]