无为而无不为

出自《道德经》第三十七章
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无为而无不为是中国先秦时期老子哲学的一个基本命题，它说明自然与人为之间的辩证关系。无为而无不为出自老子的《道德经》第三十七章，老子认为道作为宇宙本体自然而然地化生天地万物，就其自然而然而言，是“无为”；就其生成万物、万物各得其所而言，称之为“无不为”。人的行为也应当效法大道，顺应自然，以“无为”的态度处事，而“无不为”则是事物合理发展的结果。老子建议执政者奉行“无为而治”的政策，认为“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。老子之后，庄子提倡“在宥（宽恕）”，认为“闻在宥天下，不闻治天下也”，可以看作是对老子思想的继承。“无为而无不为”，后代引申为“君道无为，臣道有为”。慎到说：“君臣之道，臣事事，而君无事；君逸乐，而臣任劳。”《吕氏春秋》认为：“因者，君术也；为者，臣道也。”《淮南子》对此有一新解释：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。”主张“循理而举事”，即因自然之势加以主观努力，可以看作是对老子思想的发扬。[1]
无为而无不为是老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为，能顺道而行，就会自然走上正轨。[2]
老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定；自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。在这里，宇宙、社会、人生是“实”“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”“无”，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。[3]

简介

为了保证礼法的有效实施，道家还提出了政治权力中的操作原则，即君无为而臣有为，这一原则正式出现于黄老学派。从历史上来看，老子针对统治者第一次提出了“无为”的主张，认为君主无为，百姓可以自化、自正、自富、自朴。