超验主义
19世纪早期在美国兴起的哲学思想
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历史版本
超验主义是一种19世纪早期在美国东部兴起的哲学运动，其核心在于强调个人与自然的内在美和个人的自立与独立。这一思想体系主张通过主观直觉来获取知识，认为个人能够产生原创的见解，而不必过分依赖传统权威。超验主义的信仰与浪漫主义紧密相连，但其对经验主义的态度与浪漫主义有所不同，更倾向于个人自由和精神体验。[1]
超验主义的发展与19世纪早期波士顿的一神论运动密切相关。1836年，一群新英格兰知识分子，包括拉尔夫·沃尔多·爱默生和亨利·大卫·梭罗等人，在剑桥成立了超验俱乐部，标志着超验主义作为一个有组织的哲学运动的开始。他们通过《The Dial》等出版物传播超验主义思想。到了19世纪40年代后期，尽管爱默生认为运动正在衰退，但第二波超验主义者如Moncure Conway和Octavius Brooks Frothingham等人继续推动这一思想。超验主义影响了19世纪中期的心理科学运动和新思想运动，并对印度教的发展产生了影响。[1]
超验主义在美国文化和哲学史上具有重要地位。它被认为是第一个显著的美国知识分子运动，对后代美国知识分子和文学运动产生了深远影响。尽管在运动初期，超验主义受到了一些批评，如纳撒尼尔·霍桑和埃德加·爱伦·坡的作品中含有对超验主义的讽刺和批评，但其对个人主义和精神自由的强调，以及对东方哲学的吸纳，使其在思想史上占有一席之地。超验主义的哲学和实践至今仍对许多人产生共鸣，特别是在追求个人成长和精神探索的领域。[1]
发展历史
其可视为神秘主义的一个分支，与先验论一样不可证伪且富有神秘色彩，不同传统的神秘主义者，不需要依赖正规的神职人员，也不一定依赖特定的仪式，也不需要法器和神坛等道具，一般信徒可以直接进入出神的状态，这是因为宗教改革后，新教鼓励信徒自行和神沟通，进一步发展其灵性的话，涉及新教特殊形式的神秘主义。